Pasbana - Di Minangkabau, wanita yang menyandang status istri, oleh suami tidak sekadar dipanggil dengan nama. Ada sebutan yang terdengar sederhana, namun menyimpan makna yang dalam dan filosofis: “urang rumah.”
Dua kata pendek itu—urang (orang) dan rumah—menjadi cermin cara masyarakat Minang memandang perempuan: sebagai pusat kehidupan, penjaga keluarga, dan penopang keberlanjutan adat.
Bagi orang luar, istilah ini mungkin terdengar biasa. Namun bagi masyarakat Minangkabau, ia adalah simbol penghormatan yang berakar kuat dalam sistem sosial yang telah hidup ratusan tahun.
Perempuan dan Akar Matrilineal Minangkabau
Minangkabau dikenal sebagai salah satu masyarakat besar di dunia yang menganut sistem matrilineal, yakni garis keturunan ditarik dari pihak ibu. Dalam sistem ini, perempuan menjadi pewaris harta pusaka dan pemilik rumah adat, sementara laki-laki berperan sebagai mamak—pengelola dan pelindung kaum.
Antropolog ternama Clifford Geertz pernah menyebut sistem kekerabatan sebagai “jantung kebudayaan.” Dalam konteks Minangkabau, jantung itu berdetak dari perempuan.
Sebutan “urang rumah” menegaskan posisi tersebut. Perempuan bukan sekadar tinggal di rumah—ia adalah bagian yang menyatu dengan rumah itu sendiri. Tanpa dirinya, rumah kehilangan makna sosial dan kulturalnya.
Rumah Gadang dan Perempuan sebagai Penjaga Kehidupan
Dalam struktur adat Minangkabau, Rumah Gadang bukan hanya bangunan fisik. Ia adalah ruang musyawarah, pusat pengambilan keputusan, dan simbol keberlangsungan kaum.
Di sanalah perempuan—urang rumah—menjadi penjaga keseimbangan. Ia mengatur kehidupan domestik, memastikan nilai adat diwariskan kepada anak-anak, serta menjaga keharmonisan relasi antargenerasi.
Peran ini sejalan dengan pepatah adat Minang yang sering dikutip:
“Limpapeh rumah nan gadang.”
Perempuan adalah tiang utama rumah besar. Jika ia goyah, seluruh bangunan ikut rapuh.
“Induk Bareh”: Simbol Kehidupan dan Kemakmuran
Selain urang rumah, perempuan Minangkabau juga kerap disebut “induk bareh”—induk beras. Sebuah metafora yang sarat makna.
Beras adalah sumber kehidupan. Ia menjadi makanan pokok, penopang energi, dan lambang kemakmuran. Menyebut perempuan sebagai induk bareh berarti menempatkannya sebagai sumber kesejahteraan dan keberlanjutan keluarga.
Bukan kebetulan jika dalam adat Minang, perempuan memiliki hak atas lumbung pangan dan harta pusaka. Filosofi ini menegaskan bahwa keberlangsungan hidup kaum bertumpu pada tangan dan kebijaksanaan perempuan.
Gotong Royong dan Tanggung Jawab Bersama
Meski perempuan memegang posisi sentral, filosofi urang rumah tidak berdiri sendiri. Ia hidup dalam semangat kolektivitas dan gotong royong.
Laki-laki, terutama mamak, memiliki tanggung jawab moral dan sosial untuk menjaga kehormatan kaum. Sementara perempuan memastikan nilai-nilai itu tetap hidup di dalam rumah. Hubungan ini menciptakan keseimbangan peran, bukan dominasi sepihak.
Menurut kajian yang diterbitkan oleh Universitas Andalas dalam berbagai publikasi antropologi budaya, sistem ini terbukti mampu menjaga stabilitas sosial Minangkabau lintas generasi—bahkan di tengah arus modernisasi.
Mengapa “Urang Rumah” Tetap Relevan Hari Ini
Di era modern, ketika peran perempuan terus diperjuangkan di berbagai ruang publik, filosofi urang rumah justru terasa semakin relevan. Ia menunjukkan bahwa penghormatan terhadap perempuan bukan konsep baru, melainkan telah lama hidup dalam kearifan lokal Nusantara.
Sebutan ini:
- Menegaskan posisi perempuan dalam adat dan hukum keluarga Minangkabau
- Mengingatkan pentingnya peran domestik tanpa merendahkannya
- Menjadi contoh bahwa kesetaraan bisa lahir dari nilai budaya, bukan sekadar wacana modern
Lebih dari Sekadar Sebutan
Pada akhirnya, urang rumah bukan hanya istilah. Ia adalah cara pandang. Cara masyarakat Minangkabau menghormati perempuan sebagai pusat kehidupan, penjaga adat, dan penentu arah masa depan kaum.
Dalam dua kata sederhana itu, tersimpan filosofi besar:
bahwa rumah bukan sekadar tempat berteduh—melainkan ruang kehidupan yang bernapas melalui perempuan di dalamnya. Makin tahu Indonesia.(*)
